༥༣
༥༣
འདི་ལྟའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའམ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་པའི་ལྟ་སྒོམ་བློའི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པར་སྣང་བའི་གཞན་དབང་རྣམ་པར་རིག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཡིན་ལ་དེ་ལྟའི་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པར་བཏགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བདེན་པར་མེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཟད་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སམ་བཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བ་དང་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཐོག་མའམ་གཞི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་དད་སོགས་མོས་པའི་དགེ་རྐྱེན་གྱི་བསག་སྦྱང་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིན་ལོག་གི་བློ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རང་དག་ལ་སོང་ནས། གློ་བུར་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་རང་རིག་རྗེན་པ་དྲི་མ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པ་དང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཞག་གོ། དེས་ན་རང་སེམས་བདག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས། འདི་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་མི་ལ་དང་དཔལ་སྒམ་པོ་པས། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ནས་རྗེས་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང༌། ཁོ་བོས་ནི་སྔོན་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ན་རྗེས་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་སྒྲོག་རང་རྡལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པའང༌། སེམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག་ན་ཤེས་སྒྲིབ་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་ལ། དེ་དག་ན་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་སོགས་ལ་རྟེན་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་རང་དག་ལ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་ན་ང་བདག་གི་མཁན་པོ་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཆོས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

中文翻译：
53
当生起这样的证悟时，我们将彻底理解所谓的"分别念转为法身"或"迷乱现为智慧"这一境界，超越了一切关于见、修、心的体验。不真实的妄念或分别念，即是三界中显现的一切他缘性的心识及其生起的种种心所。这些不真实的妄念所执著的三界中显现的现象，虽然无真实性却显现如有，仅是由迷乱所致的不真实变现。如此显现、思维和执取的心与心所，也因为不是真实有效的了别，所以这些分别念本身自始以来或从本初起就是自性寂静、远离一切戏论、从始至终自性清净的胜义空性法身。
尽管如此，这些不真实的分别念却颠倒地执著自己的本性，与染污的分别念相对立的对治力——净化之信心等善缘的积累净化，以及殊胜上师的悲心加持的缘起，使得颠倒妄念的迷乱污垢自然净化。此时，暂时清净的法身，即具二种清净的法身本面，离垢而明显为无染的自觉赤裸。这就是所谓的"分别念现为法身"、"分别念被认知为法身"或"了悟分别念即法身"。
因此，若能现前自心超越有无等一切戏论的法身，也就能现前超越人我有无等一切戏论的法身。正是基于此意，尊者米拉日巴和吉祥岗波巴虽说觉宗喀嘉当派等先要断除烦恼障然后断除所知障，但他们自己则说："如果先断除所知障，随后烦恼障的束缚将自行瓦解。"这是指当此心对内外的能知所知的执相污垢净化时，所知障自然净除；所知障净除后，依人我见等而生的烦恼障也自然净除。因此有此说法。正如噶举派所言："若了悟自心无基无根，则我执的主导者无基而解脱，法与人我执也将自然解脱。"


 །
༥༣

中文翻译：
53
AI: I notice this appears to be a page/section number that you'd like translated. The character "།" in Tibetan is a punctuation mark (shad) used to mark the end of a section of text, similar to a period or full stop. Since there is no actual content to translate other than the number 53, I cannot provide a full translation.
如果您有更多藏文内容需要翻译，请提供完整文本，我会按照您的要求进行直译。


